逸佚居

解構主義與美學

所謂的「經典」就是有人給他作註；若是註得好，註文還能當作作文章的材料。西晉王弼，死時才二十四歲，不過像他這樣的天才即便天妒，僅憑所註的老子也綽綽有餘以傳世。基督新教興起之前，歷代神學家對於聖經的註也被天主教當作是正典的一部分，有相當於聖經本文的權威；畢竟像〈啟示錄〉的部分光怪陸離，沒有一個像樣的解釋是令人無所適從的。這也指出「經典」通常具有的第二個特性：難解。因為難解，所以才有作註的必要；也因為難解，所以大家儘可作註，各有千秋、莫衷一是、然後得以分門別派，多養活幾個所謂學者。這各門各派雖自有一套家法，然而真正出類拔萃的還在於那些能翻出祖師爺新意的新秀，好讓大師的系譜有個至少一脈可傳。此之謂詮釋的傳統。

話到此，註文的活動就冒出了奇怪的矛盾：本來註文的目的是為了讓本文更加清晰可解，但一再註解之後，註文註著註文又註著註文，正解的誕生反被一再延後，當今的解釋不過是停止問題的發掘罷了。這或許可以拿來註解德希達(Jacques Derrida)延異(difference)的概念──或許他不會這樣贊成，可能這概念未必是在時間性的前提下才有的。不過，反正註解還可以再註解嘛。

或許從這個角度來看德希達解構的概念會比較正確一點。解構(deconstruction)這一辭，從字面上來看是與結構(construction)的過程相反的，讓原本揭嫁組合起來的，結構，如倒帶一般再把它拆解回去。嘿嘿，或許可作此解。不過這樣的「解構」並不徹底；結構基本的元素都在，因而始終有結構的可能，儘管也有解構的可能，所以如此的解構說，僅僅提示了結構的可分解，卻沒有真正推翻這樣結構的可能性。這是為什麼解構這概念真正的理解要建立在延異這概念的理解上；「延異」這概念真正提出的緣故，是為了揭示追尋意義──或即註解──的徒勞。意義追尋的成果既可以是邏輯堆砌出來的，也可以沿著邏輯的結構將之分解的，但重複反覆這樣的過程，只是在循跡倒溯於結構之已成未成之間，結構並沒有真正的被解構掉。

追尋意義的徒勞則指向另一種「理解」的可能：逃避那些需要尋找意義的場合。伊斯蘭建築上繁複斑斕的裝飾藝術，實際上寫的是阿拉伯文的經文，只是不諳其語的人讀不出那輪廓更遑論意義，所以看來更覺可親──吧？至少我們對於牆上反共標語噴漆的看法就不太有藝術慧根。逃避文字；然後，逃避那些操作器具的方法手冊。否則我們怎麼能領略杜象(Marcel Duchamp)的大作〈噴泉〉呢？那不過是瓷製小便斗嘛？相較之下，對於某個邀展函回以「去你的」，結果這封電報還被表框起來大展特展，還比較好理解呢(這是另一個杜象或許比較少為人知的傑作)？逃避文字；然後逃避那些操作的方法；逃避具象；Pueblo印地安人的沙畫或許會在儀式當中的肅穆裡辨識痕跡，但Pollock從他們那裡學到的，僅僅是在畫布上靜謐的滴漏著顏料走動，從而心靈得以安寧。形式，就只是形式(form)。


不臭蓋；除了R.Mutt的簽名外，壓根就是小便斗嘛。圖片來源

美學(aesthetic)，其希臘文原意就是「形象的直覺」；那是相對於邏輯的不斷推衍，僅僅依靠純粹的點、線、色面，直觀的獲得的最深邃的感受。難怪實驗審美心理學家Edward Bullough要提倡「審美的距離」；所有那些意義的追尋，到頭來會將最純粹的純粹破壞無遺。要逃離這些框框，這些會引人掉入問問題的陷阱。

難怪德希達撻伐邏各斯中心主義(logocentrism)？

不過釋氏逃的更遠了；連「如來所說法皆不可取、不可說、非法非非法」，是所謂的「諸法空相」了，何況區區「形象」呢？但是直覺可以覺、法可以空，更有其等級層次，是佛家所謂的境界，可以踏階晉級而入了。