實在何在
《羅馬書》當中意義最重大的命題，當屬「因信稱義」吧。然而如果僅看中文，則不免有「信了就是義人了嗎？」的疑問。其實若查找這句話的英文，有寫做「Beingtherefore justified by faith」的，就可以看出這當中誤會的端倪──這裡的「稱義」可是被動的啊。但中文直翻，一讀起來那個動作的主詞卻變成了人自身。這和英文的譯本(恐怕是比中文更貼切的)的意思是有相當大的差別的。這樣，問題算是解決了？
然而，考慮到語言的性質，我們大概不能那樣有把握，我們真的把握住了符號背後的概念，能指所指的所指。當科學家在研發人工智慧時，哲學家提出了這樣的問題：一個由輸入、處理、輸出各單元搭配起來，良好運作的，就是人類的心靈嗎？我們或許可以想像這樣一個人工智慧的存在，能夠「接收」(輸入)、「理解」(處理)然後做出相應的反應(輸出)。不過，在這個過程中，那個「心靈」曾否「理解」了什麼嗎？反過來說，我們腦海中喋喋不休的絮說著的那些詞彙，到底又是什麼意思呢？還是，那本來就沒有「意思」？
考慮第一段的例子，「理解」其實是一種「釐清詞彙間關係」的活動；我們因此而了解了什麼嗎？倒不如說，我們明白了這些個語彙之間的聯繫。當然，這些語彙並非是無所指的；然而，就如我以「關係」、「聯繫」來說明我所見到的對象一樣，在我能指出那是什麼之前，我已經先把那從萬象之中抽離出來了──所謂的「抽象」。我們可以說那證明了「觀念論」的實在性嗎？(因此存在著一個理型世界，在我們接收現象前就事先規定了那是什麼？)還是說，達爾文的演化論解釋了人類心靈構造的塑造歷史？(即，若如李維．史陀所考察的，人類存在著普遍的心靈構造；但此種構造，即使是看來無懈可擊、無可懷疑的時間、空間感，都是在漫長的演化過程中逐漸產生的──不妨這樣設想：石頭感覺得到這個世界嗎？但是，如果生命是從這些無意識的東西當中誕生的？)
人類學家李維．史陀(Claude Lévi-Strauss)。圖片來源
我讓我的腦袋無意識的隨想下去了；不過，這也可以揭示一件事：語彙儘管是因應現實生活而誕生的，誕生後的語彙卻未必隨著日常操作結束而結束。尤其，知識份子的出現，更讓語彙的操作停留在語彙本身上頭了，就像我現在做的一樣。這樣，又回到一開始的那個問題了：我們口中腦中喋喋不休的話語，究竟有它的意思在嗎？離開日常生活之外，離開日常生活的精神生活之外，還有什麼領域算得是是實在呢？
《羅馬書》當中意義最重大的命題，當屬「因信稱義」吧。然而如果僅看中文，則不免有「信了就是義人了嗎？」的疑問。其實若查找這句話的英文，有寫做「Beingtherefore justified by faith」的，就可以看出這當中誤會的端倪──這裡的「稱義」可是被動的啊。但中文直翻，一讀起來那個動作的主詞卻變成了人自身。這和英文的譯本(恐怕是比中文更貼切的)的意思是有相當大的差別的。這樣，問題算是解決了？
然而，考慮到語言的性質，我們大概不能那樣有把握，我們真的把握住了符號背後的概念，能指所指的所指。當科學家在研發人工智慧時，哲學家提出了這樣的問題：一個由輸入、處理、輸出各單元搭配起來，良好運作的，就是人類的心靈嗎？我們或許可以想像這樣一個人工智慧的存在，能夠「接收」(輸入)、「理解」(處理)然後做出相應的反應(輸出)。不過，在這個過程中，那個「心靈」曾否「理解」了什麼嗎？反過來說，我們腦海中喋喋不休的絮說著的那些詞彙，到底又是什麼意思呢？還是，那本來就沒有「意思」？
考慮第一段的例子，「理解」其實是一種「釐清詞彙間關係」的活動；我們因此而了解了什麼嗎？倒不如說，我們明白了這些個語彙之間的聯繫。當然，這些語彙並非是無所指的；然而，就如我以「關係」、「聯繫」來說明我所見到的對象一樣，在我能指出那是什麼之前，我已經先把那從萬象之中抽離出來了──所謂的「抽象」。我們可以說那證明了「觀念論」的實在性嗎？(因此存在著一個理型世界，在我們接收現象前就事先規定了那是什麼？)還是說，達爾文的演化論解釋了人類心靈構造的塑造歷史？(即，若如李維．史陀所考察的，人類存在著普遍的心靈構造；但此種構造，即使是看來無懈可擊、無可懷疑的時間、空間感，都是在漫長的演化過程中逐漸產生的──不妨這樣設想：石頭感覺得到這個世界嗎？但是，如果生命是從這些無意識的東西當中誕生的？)
人類學家李維．史陀(Claude Lévi-Strauss)。圖片來源
我讓我的腦袋無意識的隨想下去了；不過，這也可以揭示一件事：語彙儘管是因應現實生活而誕生的，誕生後的語彙卻未必隨著日常操作結束而結束。尤其，知識份子的出現，更讓語彙的操作停留在語彙本身上頭了，就像我現在做的一樣。這樣，又回到一開始的那個問題了：我們口中腦中喋喋不休的話語，究竟有它的意思在嗎？離開日常生活之外，離開日常生活的精神生活之外，還有什麼領域算得是是實在呢？
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